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Me gustaría usar la columna de hoy para contar algo de la historia del nacimiento y ascenso del rastafarianismo, un movimiento socio-religioso que comenzó alrededor de 1930 en Jamaica, poco después de que Marcus Mosiah Garvey, el fundador jamaiquino de la Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro (Universal Negro Improvement Association, UNIA) , había sido incriminado y encarcelado en los Estados Unidos, y luego deportado. La música reggae internacionalmente aclamada, por cierto, tenía sus raíces en el rastafarianismo.

Las historias de Jamaica y el asentamiento de Belize (Honduras Británica) estaban muy entrelazadas, desde los tiempos de la Batalla de Cayo San Jorge en 1798. Incluso antes de eso, el hecho es que la mayoría de los esclavos africanos en Belize primero habían pasado por Jamaica después de su viaje a través del Atlántico en las entrañas de los barcos de esclavos británicos. Los británicos utilizaron Jamaica, que capturaron de los españoles en 1655, como su base administrativa para el Caribe británico.

Tan tarde como quizás a principios de la década de 1960, Jamaica y Honduras Británica habían establecido contactos directos, mediante barcos de vapor (Caymania) y de aerolíneas (British West Indian Airways – BWIA).
El siguiente material es extraído de una publicación de University Press of Florida (2014) titulada Black Power in the Caribbean. La publicación presenta ensayos editados por una tal Kate Quinn. El extracto es de las páginas 57 y 58 de un ensayo de Rupert Lewis titulado JAMAICAN BLACK POWER IN THE 1960S.

Rastafarianismo

Garvey es visto como el profeta de la aparición del líder etíope Ras Tafari como el emperador Haile Selassie en noviembre de 1930. Un grupo de jamaiquinos llegó a identificar a Ras Tafari como su rey y dios, articulando una filosofía que no solo criticaba a la monarquía británica sino que también cambió su lealtad al rey etíope y le dio un estatus divino.

También afirmaron el derecho de repatriación a Etiopía. Estas ideas subversivas nunca fueron aceptadas por la mayoría de la población afticana jamaiquina, que eran leales a la monarquía británica. Rastafari fue, por lo tanto, un profundo acto de alienación de la Jamaica colonial con sus legados esclavos y coloniales.

Habiendo obtenido muchos nuevos reclutas después de que Italia invadió Etiopía en 1935, Rastafari se convirtió en parte de un movimiento anticolonial más amplio contra el colonialismo europeo. Percibido por las autoridades y por grandes segmentos de la clase media como una secta peligrosa, los rastafaris fueron sujetos a estrictas medidas de represión y humillación, incluidas sentencias de prisión por delitos menores como el consumo de marihuana, la colocación manicomios por declaraciones públicas consideradas sediciosas, el corte de mechones sagrados y azotamiento con el látigo de nueve colas.

Una de las figuras principales en el movimiento temprano de Rastafari era Leonard Howell, que atrajo a cientos de partidarios desde los años 1930 a los años 1950. En la década de 1950 y 1960, los seguidores Rastafari crecieron “mechones”, o pelo enmarañado al estilo de los combatientes Mau Mau de Kenia. Entrada la década de 1960, Ras Planno en West Kingston y Ras Negus en East Kingston se encontraban entre los líderes más influyentes. Debían jugar un papel importante en el despertar de la conciencia negra entre los jóvenes, y particularmente entre los músicos y cantantes: Ras Planno, por ejemplo, tuvo una influencia significativa en el punto de vista rastafari de Bob Marley y, por consiguiente, en su música.

Parte del atractivo de Rastafari fue su deslegitimación del sistema colonial y la crítica a la continuación del sistema en el período posterior a la independencia política. Al designar al sistema colonial y al capitalismo moderno como “Babilonia”, Rastafari ofreció una crítica antisistémica del capitalismo moderno y desarrolló su propio tipo de pensamiento poscolonial. Deslegitimó al Dios cristiano, deificó “yo y yo” (el yo) y proporcionó una “levedad” alternativa o forma de vida.

Al estar entre las personas en su vida diaria, especialmente en las comunidades rurales y urbanas más pobres, los rastafaris han podido desafiar las premisas fundamentales de la existencia humana derivadas del período colonial, como la inferioridad innata y el estatus infrahumano de los afrodescendientes. También han involucrado a sus conciudadanos en diálogos sobre lo que comen y beben, cómo se visten, a quién veneran y cómo viven.

Rastafari por lo tanto se convirtió en un tipo existencial y epistémico de Poder Negro incrustado en y discutiendo dentro de la masa de la población. Rastafari también desafió la hegemonía de la iglesia, que los seguidores argumentaron se basaba en la teología de la Iglesia de Inglaterra y el Papa de Roma, en lugar proporcionando una hermenéutica diferente de la Biblia que destacaba la importancia de Etiopía en el cristianismo primitivo.

Sin embargo, mientras Rastafari desarrolló este nuevo tipo de espiritualidad, hubo cierta resistencia a involucrarse en política. Debates sobre el activismo político a menudo tuvieron lugar, con algunos rastafaris retirándose de todos los aspectos de la vida política, mientras que otros surgieron como activistas políticos, especialmente durante los meses turbulentos de 1968.

La década de 1960 vio el crecimiento del rastafarianismo como una fuerza social importante. La contribución de los rastafaris fue una visión lejos de Jamaica, como Garvey mirando a África, pero al mismo tiempo creando un movimiento indígena de conciencia negra que remodelaría la espiritualidad, el lenguaje, la estética y la música de Jamaica.

(NOTA: en la página 61 del ensayo antes mencionado por Rupert Lewis, los siguientes párrafos también deberían interesarles:

En 1967 se formó un grupo de poder negro en el campus de Mona de la Universidad de las Indias Occidentales, estructurado libremente alrededor de los cuatro Salones de Residencia que formaban el núcleo de la vida del campus. Sus objetivos, como se indicaba en un folleto inicial, fueron: “1. Crear una conciencia de lo que significa ser negro; 2. Movilizar y unificar a las personas negras para actuar en su propio interés; 3. Rechazar el imperialismo cultural blanco; 4. Buscar garantizar el dominio de los negros en una sociedad negra”.

 Entre los asociados con este grupo había estudiantes de todo el Caribe anglófono, incluidos Peter Phillips, Garth White, Keith Noel (con sede en el Salón Irvine), Bernard Marshall, Arnold Bertram, Edwin Jones, (Salón Cancellor), Jackie Vernon, Maureen Stephenson (Salón Mary Seacole), Wyck Williams, Marva Henry y John Dowie (Salón Taylor). Un subconjunto de este grupo, que incluía a Peter Phillips, Jerry Small, Garth White y Minion Phillips, conectaba el campus de UWI con el activismo cultural y político afrocéntrico del centro de la ciudad. Esta red incluía los “razonamientos” del profesor Walter Rodney, especialmente en las comunidades pobres de Kingston. Sin embargo, ninguna agrupación puede reclamar el movimiento, que era amplio y amorfo, y no se fusionaba con ningún grupo o individuo).

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