(NOTA Editorial: Nunca hacemos esto, pero el editorial que aparece a continuación es una repetición del editorial del año anterior en este periódico.) El año pasado, uno de nuestros lectores, Claude Zuniga de Peini (Punta Gorda) disfrutó tanto de nuestro editorial que sus felicitaciones escritas nos tocaron profundamente y esperamos que los lectores primerizos sean tan apreciadores del editorial de este año como lo fue el Sr. Zúñiga el año pasado).
”Este libro se trata de los garífunas, más conocidos en la literatura antropológica como caribes negros, un pueblo que actualmente habita el litoral atlántico de América Central desde Belize hasta Nicaragua; también hay grupos de garífunas en varias ciudades de América Central y en los Estados Unidos.”
”Me encontré inmediatamente con el problema analítico de cómo definir los límites de tiempo y espacio del grupo sociocultural con el que estaba tratando. ¿Cuándo, de hecho, se habían convertido en un pueblo distinto? Se sabía que sus antepasados habían vivido en la isla de San Vicente en las Antillas Menores y que su lengua estaba estrechamente relacionada con las que aún se hablan entre los amerindios de la Amazonia. Pero la negrura de su piel contrastaba con la idea de que no tenían raíces en África, a pesar de que ni su propio folklore ni el análisis científico (antes de 1975) había presentado alguna prueba concreta de ello. ¿Debería la posibilidad de un pasado africano ser ignorada o minimizada, como ellos mismos preferían en la década de 1950? La mayoría de los antropólogos decidieron hacer eso hasta hace muy poco, a pesar de que la evidencia empírica nos hizo evadir una parte del tiempo. Douglas Taylor (1951: 143), por ejemplo, ha descrito la cultura Caribe Negra como un “pastel Negro compuesto de ingredientes amerindios’ y declaró que fue sólo en los aspectos “imponderables” que su cultura difiere de la de sus antepasados indios. Hice hincapié en las similitudes en las sociedades antillanas, sugiriendo que no fue tanto la cultura africana sino la afroamericana que había penetrado en la cultura amazónica que los primeros exploradores llamaron ‘Caribe.’ (González 1959a). Beaucage (1970: 47), trabajando en Honduras alrededor de una década después de mí, también se ha referido al “cambio racial” en San Vicente y sugirió que el elemento del ‘Negro’ poseía un mayor “dinamismo” que permitió a la cultura recién formada a prosperar de manera que su predecesor inmediato no pudo. Pero él no se enfocó más sobre el pasado africano de los caribes’”.
– Págs. 3, 4, 5, “SOJOURNERS OF THE CARIBBEAN: Ethnogesis and Ethnohistory of the Garifuna,” por Nancie L. González, University of Illinois Press, 1988
”En febrero de 1975 un equipo de la Institución Smithsonian informó el hallazgo de dos esqueletos masculinos negroides en una fosa en las Islas Vírgenes de Estados Unidos. Esta tumba había sido utilizada y abandonada por los caribes mucho antes de la llegada de Colón. La tierra de las capas del suelo en la que se encontraron los esqueletos fue datada al año 1250 A.D. Un estudio de los dientes mostró un tipo de “mutilación dental característica de las tempranas culturas africanas, ‘y sujetada alrededor de la muñeca de uno de los esqueletos estaba una vasija de arcilla de diseño indio precolombino”.
– Pág. 31, THEY CAME BEFORE COLUMBUS, por Ivan van Sertima, Random House, 1976
“Una contradicción se entrelaza en el sistema religioso de los garinagu, a saber, el duelo frente al “mantener vivo” a los espíritus de los antepasados. Llama la atención que todos los rituales en los que domina la influencia de otro sistema religioso – el velorio, el entierro, la novena, las nueve noches de duelo, y el fin del período de duelo – tienen el luto y el control de las emociones como punto de partida. En otras palabras, aprender a vivir con el hecho de que el fallecido ya no está con nosotros y asegurarse de que no vuelva. Lo opuesto total de esto es el hecho de que cada ritual con la fe tradicional garífuna como punto de partida subraya la importancia de los deseos de los antepasados. Tienen que ser lavados. Los antepasados tienen que comer y ser ofrecidos un banquete en el que ellos están presentes y pueden bailar usando el cuerpo de otro.
“Además, los garífunas cantan directamente a sus antepasados durante tales rituales. Esto en contraste con los rituales cristianos en los que se le pide a Dios conceder la absolución a los fallecidos, con los que ya no tienen ningún contacto directo. Por lo tanto, no es tan extraño que estas dos doctrinas fundamentalmente diferentes se enfrentaron durante mucho tiempo. Hasta los años sesenta, los establecimientos cristianos no querían tener nada que ver con el culto a los muertos. A principios de los años setenta, un buyai femenina decidió provocar a la Iglesia Católica, que protegía el mayor grupo de garífunas, a fin de mantener viva la característica religiosa socialmente relevante de los garinagu”.
– Pág. 110, “THE BELIZEAN GARIFUNA: Organization of identity in an ethnic community in Central America”, por Carel Roessingh, Dutch University Press, 2001
Los antepasados del pueblo que hoy conocemos como el pueblo garífuna, la gente a la que se le refería como “caribes negros” antes de la década de 1970, sobrevivieron tres experiencias cercanas a la muerte en cuestión de unos pocos años hace más de dos siglos. En primer lugar, fueron exiliados de su natal San Vicente a un islote llamado Balliceaux, donde muchos perecieron; entonces fueron deportados a Roatán, una isla de la República de Honduras, y muchos perecieron en el barco británico transportándolos de Balliceaux a Roatan. En Roatán, muchos comenzaron a morir, por lo tanto, la decisión de buscar el continente centroamericano.
Estas tres experiencias cercanas a la muerte se deben considerar en el contexto de las miles de muertes reales. En otras palabras, los que estuvieron a punto de morir en sí eran constantemente involucrados en el proceso de enterrar a los de sus hermanos y hermanas que fueron pereciendo – en Balliceaux, en el barco de Balliceaux a Roatán, y en Roatán.
Entendemos que las experiencias cercanas a la muerte mejoran la espiritualidad de una persona o un pueblo. Los antepasados de los pueblos de origen africano que hoy conocemos como la gente “criolla” de Belize, sobrevivieron experiencias cercanas a la muerte después de haber sido esclavizados y mientras eran enviados como esclavos de África Occidental a Norte, Centro y Sudamérica, y el Caribe. La mayoría de africanos esclavizados tenían primero que caminar con grilletes desde cualquier pueblo de donde habían sido incautados en el interior, y muchos murieron en la marcha forzada hacia la costa, donde fueron encadenados en una base de espera. El viaje a través del Atlántico, con los esclavos encadenados en el fondo de los barcos en condiciones infernales, normalmente tardaba entre dos y tres meses. La tasa de víctimas fue alta.
La gente criolla de Belize ha perdido casi la totalidad de sus tradiciones religiosas africanas, y hoy en día la mayoría de los criollos practican diferentes religiones cristianas. Debido a que la espiritualidad del pueblo criollo se sumerge debajo de los rituales, ceremonias, y los himnos de las religiones de origen y administración europea y neo-europea, es como si la espiritualidad criolla, como tal, cuando se trata de retenciones africanas, no existe, o es invisible.
El pueblo garífuna, en cambio, tuvieron éxito en la preservación de los elementos sustanciales de sus tradiciones y prácticas religiosas africanas, y los sacerdotes católicos en Honduras Británica finalmente le permitieron a los Garinagu incluir sus tradiciones y prácticas ancestrales dentro del amplio marco de su catolicismo romano. Como resultado, en Belize hoy tenemos un sentido mucho más vivo de la espiritualidad garífuna o dúo, que alguna idea de la espiritualidad criolla que exista.
El proceso en el que las tradiciones y prácticas religiosas africanas ancestrales se integraron con las religiones cristianas de la estructura de poder de Europa se conoce como “sincretismo”, y esto ocurrió tal vez sobre todo en Cuba y Haití. Estamos diciendo que el sincretismo también ocurrió en Belize.
El pueblo garífuna primero fueron tildados como caribes “negros”, porque había gente indígena en la costa norte de América del Sur, América Central y las islas del Caribe, antes de la llegada de Cristóbal Colón y su “descubrimiento” de América – el Nuevo Mundo , que eran conocidas como caribes. La historia convencional era que los esclavos africanos que habían escapado o los naufragados comenzaron a mezclarse con los originales caribes amarillos, y así llegaron a existir los caribes negros. Ivan van Sertima argumentó, sin embargo, que los africanos habían llegado a América por su propia voluntad siglos antes de Colón, por lo que el origen de los caribes negros puede ser más misterioso que convencional.
En cualquier caso, solía ser que los caribes negros en Honduras Británica subrayaban su ascendencia indígena, a diferencia de su ascendencia africana. En las últimas dos o tres décadas, han surgido escuelas de pensamiento que hacen hincapié en la ascendencia africana del pueblo garífuna. Este debate continúa entre los estudiosos de la comunidad garífuna.
Cuando este periódico fue establecido en 1969, los garinagu seguían siendo los caribes negros, y no había un Consejo Nacional Garífuna. En 1940, Thomas Vincent Ramos y un par de otros hombres caribes se habían acercado al gobernador de Honduras Británica pidiendo un día feriado para celebrar la llegada de los caribes a la colonia. Fue el mismo imperio británico que había intentado el genocidio de los antepasados de los caribes negros en Balliceaux y Roatán, pero en 1940 el Reino Unido mismo estaba siendo bombardeado en pedazos por la Alemania nazi en las noches. Puede haber sido que el tiempo estaba a favor de T.V. Ramos. El Gobernador concedió el día feriado, celebrado por primera vez, sólo en el Municipio de Stann Creek, el 19 de noviembre de 1941. El feriado se extendió a Punta Gorda el 19 de noviembre de 1943. En 1977, el Gobierno del Partido Unido del Pueblo (PUP) amplió el feriado para incluir al conjunto de Belize.
Cuando se formó la Asociación de Negros Unidos para el Desarrollo (United Black Association for Development, UBAD) el 9 de febrero de 1969, el primer viaje oficial del Ejecutivo fuera de la ciudad de Belize fue al Municipio de Stann Creek a mediados de marzo de 1969. Esto fue a instancia insistente del finado Charles X “Justice” Eagan, quien subrayó a Evan X Hyde que si él iba a seguir hablando de África, entonces tenía que ir al Municipio de Stann Creek.
UBAD, una organización cultural afro céntrica, había sido organizada por los criollos. Los criollos eran un pueblo que, para repetir, habían perdido sus tradiciones y prácticas africanas durante siglos de esclavitud y sometimiento colonial en Belize. A pesar de que Marcus Garvey y su Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro (Universal Negro Improvement Association, UNIA) habían sido populares en Honduras Británica con una mayoría negra dos décadas antes de T.V. Ramos, él mismo un garveyista, pidió ver al Gobernador en 1940. El movimiento de la “redención africana” de Garvey no había incluido tradiciones y prácticas religiosas africanas.
En el caso de Belize en 1969, la presencia de los caribes negros a sólo 36 millas al sur de la Ciudad de Belize, un pueblo que había tenido éxito en la preservación de la cultura y la religión africana, le dio a los líderes criollos de UBAD una oportunidad para volver a conectar con sus raíces ancestrales africanas. Ustedes saben que este periódico fue establecido por los citados dirigentes criollos de UBAD en agosto de 1969.
Con motivo del Día del Asentamiento Garífuna de 2016, por lo tanto, este periódico celebra una vez más al pueblo garífuna de Belize. Los garífunas siguen desempeñando un papel muy importante para aquellos criollos que tienen interés en nuestra ascendencia y cultura africana. La intención de los europeos cuando esclavizaron a nuestros antepasados en África y los transportaron a América, fue borrar todos sus recuerdos africanos – nombres, ropa, música, bailes, religión, lo que sea. Hoy, en el siglo XXI, los africanos de la diáspora han hecho el viaje de vuelta a casa a “Mama África” de muchas maneras. En Belize, las personas conscientes criollas deben una deuda de continuidad espiritual al pueblo garífuna. El sábado 19 de noviembre, nosotros los beliceños celebramos a los garífunas.
¡Poder al pueblo!