Las instituciones que más preocupan a los gobiernos de sociedades poscoloniales como la nuestra son el ejército y la universidad. Es por eso que cuando el Gobierno de Belize iba a hacer que un beliceño asumiera el liderazgo de la Fuerza de Defensa de Belize (BDF en inglés) después de nuestra independencia de 1981, pasaron por alto a Charlie Good y enviaron a Tom Greenwood de la Guardia Voluntaria de Belize a entrenar en Sandhurst para el liderazgo de la BDF. El Gobierno de Belize estaba nervioso por las carismáticas capacidades de liderazgo de Good.
Para nuestros amos coloniales británicos era importante controlar la educación, es decir, el conocimiento. Después del autogobierno de Belize en 1964 y nuestra independencia política en 1981, las cosas cambiaron mínimamente en nuestro sistema educativo.
Le doy crédito al Colegio Universitario de Belize (UCB en inglés) por traer a Rigoberta Menchú a Belize en la década de 1990. Cuando fui presidente de la nueva Universidad de Belize (UB) entre 2000 y 2004, trajimos a Ivan van Sertima a Belize.
Pero desde entonces, ninguna figura brillante y controvertida como el profesor Cornel West ha sido invitada a Belize. Hace algunos años recomendé al profesor Matthew Restall de la Universidad Penn State para una invitación a Belize, pero no me sorprendió en absoluto que me ignoraran por completo.
Sean Taegar, el hijo menor del difunto Dr. Leroy Taegar y su esposa, se propuso obtener una copia de un libro sobre la Guerra (Social) de Castas, que comenzó en 1847 en Yucatán, al norte de nosotros, porque sabe que esta guerra es de gran interés para mí. Es de gran interés para mí porque en 13 años de educación en Belize, mis educadores ignoraron por completo esta guerra tan importante. Esto se convirtió en un hueso en mi garganta y ayudó a encender mi rebelión personal.
Inmediatamente comencé a leer el regalo de Sean. Estos días leo despacio, siempre consciente de las sabias palabras de Stretch Lightburn: “El negro es hermoso; el bronceado es grandioso; pero el blanco es el color del Gran Jefe”. Pero, si usted es un estudiante beliceño serio en 2024, el conocimiento de los mayas puede ser más importante que cualquier otro conocimiento en nuestro contexto histórico y sociológico.
El regalo de Sean Taegar se titula MAYA-BRITISH CONFLICT AT THE EDGE OF THE YUCATECAN CASTE WAR. Está escrito por Christine A. Kray, profesora de antropología en el Instituto de Tecnología de Rochester en Rochester, Nueva York. El libro fue publicado por University Press of Colorado (2023).
Ya estoy marcando el libro para poder consultar pasajes importantes en el futuro. Hay muchas cosas de vital importancia aquí. He dicho que simplemente hay que leer THE CASTE WAR IN YUCATAnN de Nelson Reed. Todavía estoy en la Introducción, pero ya sé que tienen que leer el libro de Christine Kray.
En esta columna citaré tres de sus pasajes, el primero de las páginas 5 y 6, el segundo de la página 8 y el tercero de la página 10.
“Al estallar las hostilidades, las élites yucatecas caracterizaron el conflicto como una Guerra de Castas. El nombre ha persistido, aunque la mayoría de los estudiosos contemporáneos reconocen que es problemático. El título de este libro emplea el término con el propósito de ser reconocible. Sin embargo, como han hecho otros estudiosos, en las páginas de este libro utilizo el término guerra social, debido a tres características del conflicto claramente resumidas por Wolfgang Gabbert: en primer lugar, la “guerra de castas” implica una división arraigada en la ascendencia étnica. Sin embargo, un hecho central en este relato es que, a lo largo del tiempo, cientos de miles de personas de ascendencia maya lucharon contra los rebeldes. Además, los rebeldes incluían -tanto como líderes como soldados de infantería- a muchas personas de etnia mixta e incluso algunos que eran legalmente vecinos (ciudadanos con derechos: en efecto, no indios). Finalmente, al caracterizar el conflicto como una guerra racial, los yucatecos descendientes de españoles pudieron culpar al “odio racial” y desviar la atención de las (legítimas) denuncias políticas y económicas de los campesinos yucatecos. Por estas razones, y para tener claramente en cuenta los factores económicos, utilizo el término más amplio Guerra Social”.
“A mediados del siglo XIX, una vez que la rebelión estaba en marcha, los pueblos indígenas, como era de esperar, se movían de un lado a otro a través del río Hondo para maximizar su seguridad y prosperidad, de acuerdo con las condiciones cambiantes. Un grupo de personas que eran un vínculo clave entre Yucatán y el asentamiento británico en esta época – y que son fundamentales para los acontecimientos descritos en este libro- fueron aquellos a quienes O. Nigel Bolland y Grant Jones identificaron como los mayas de San Pedro. Fueron un grupo de hablantes de maya que se trasladaron desde Yucatán hacia el sur a la zona reclamada por los británicos a finales de la década de 1850 y principios de la de 1860, donde se asentaron en varias aldeas en la región de las colinas de Yalbac, con un centro político en San Pedro. Para entonces, los rebeldes mayas en Yucatán se habían dividido entre los comprometidos con la rebelión (los Kruso’ ob) y los Pacificos. Posteriormente, los mayas de San Pedro se separaron de los Pacificos centrados en Chichanha y, por lo tanto, se convirtieron en un tercer grupo de actores mayas dentro de un conjunto complejo de alianzas políticas cambiantes en una época de intensa inseguridad y aprensión mutua. Esta inseguridad generalizada fue sostenida y alimentada a lo largo del tiempo por un vacío de poder posterior a la independencia en el período nacional temprano; sucesivas oleadas de allanamientos en Yucatán; una acumulación regional de armas y municiones; promesas rotas; frágiles alianzas militares; fronteras territoriales en disputa; y una zona fronteriza escasamente poblada que sirvió como refugio seguro para rebeldes, pioneros, taladores comerciales, refugiados, ladrones, especuladores de la guerra, desertores, prisioneros fugitivos y servidores con deudas fugitivos, por igual”.
“En Estados Unidos, dos de los mitos más difíciles sobre los pueblos indígenas son que ‘no entienden el concepto de propiedad’ y, de manera relacionada, que ‘no ven la tierra como propiedad’. Hay una pizca de verdad en estos mitos, en el sentido de que los nativos precoloniales de América del Norte y Central a menudo usaban la tierra de acuerdo con derechos de uso: que uno podía usar la tierra en virtud a su pertenencia a un grupo social. El mito de que la gente indígena “No ve la tierra como propiedad” es repetido a menudo por estadounidenses bien intencionados que indirectamente critican la lógica del capitalismo consumista al presentar los derechos de uso indígenas como un modelo cultural alternativo. Sin embargo, los mayas combinaron ideas de derechos de uso y propiedad de la tierra en los períodos prehispánicos tardíos y posconquista temprana. Además, adaptaron nuevas estrategias de tenencia de la tierra dentro de los contextos del imperialismo español y británico. Vale la pena señalar que si el romanticismo nos lleva a apreciar a los pueblos indígenas por sus supuestas diferencias (por ejemplo, igualitarismo y ambientalismo), se les niega la oportunidad de aprovechar los recursos para sus propios fines.
“Durante la Guerra Social, los líderes de los Maya Kruso’ob y Pacifico trataron las tierras como propiedad (colectiva), cobrando renta a los taladores y pequeños agricultores británicos para financiar sus esfuerzos de guerra y lograr la soberanía y la autonomía política que eran sus objetivos finales. Sus demandas, cuando fueron respaldadas con amenazas y uso de la fuerza, indignaron a los funcionarios y taladores británicos, lo que en última instancia desencadenó la campaña militar británica y las demandas de rendición total y renuncia a los reclamos de tierras en 1862. En el fondo, los británicos parecían reacios a ver a los pueblos indígenas como personas que podían poseer y ejercer legítimamente derechos de propiedad. Si bien estaban dispuestos a pagar al gobierno mexicano por contratos de extracción de madera, encontraron que las demandas de los líderes mayas eran “absurdas” y “chantajes”. No lograron imaginar a los mayas como socios iguales en las transacciones comerciales; esta visión racista a partir de entonces quedó consagrada en la política oficial”.